供香的規矩

轉自：香港真佛報：真佛密語集


現在我們供佛的香，一般來講都是從很多地方拿來的，香本身的質料有好有壞，所以我們供佛的香要選擇好的香料，像日本的短香，還有印度的、西藏的，和現在台 灣的每一種香都不一樣，我們要看香的品質好還是不好，有些香是會影響到人的身體，我們要用最好的香來表達對佛菩薩的恭敬，所以我們平時供香要選擇質料好一 點的香，且不影響到人體健康。

我在西雅圖中國城看過有幾家商店的香很奇怪，也就是插三根香，在香的最上面地方會發出一種紅光，好像小燈泡，那是一種假香，插電以後就發出紅色的光，放在 關聖帝君前面，那種香按照道理講，是不可以用的，因那種香是插電的是假的，用那東西等於在欺騙佛菩薩一樣，這就像我們在唸佛一樣，你用唱片去唸佛，沒有真 正實在唸佛那是沒有功德的，好像唱片在轉或錄音帶在唸佛，但你的心不去轉，那是物質上，不是心靈上的，所以這些都是假的，沒有功德的，用那種假香去供佛的 話，是在欺騙菩薩，反而不好。

另外我們在點香的時候，不要用嘴巴去吹，因按照一般講法，人身上的氣不一定是乾淨的，用嘴巴去吹熄香的火，讓火滅掉表示你用骯髒的東西去吹香，本來要供佛 是一片好意，因你的氣是污濁的，反而污染了香，你可以用風或用手去搧動，不要用嘴巴的氣去吹，因為我知道現在的人犯牙周病的人很多，你用嘴巴去吹的話，等 於把口臭吹到香上，是不太好的，所以要避免用嘴巴去吹香，包括蠟燭，按道理講，也不可用嘴巴去吹的，只可用別的東西讓火滅掉。

還有假如香燒了一半自然熄了，就不用再燒了，因這種香不是一個好的兆頭，香是要從頭燃到尾，如燒了一半熄了，就要把這根香支丟掉不要再用，按規矩是這樣的。

我曾經在台灣時看到有人點香，香只燒了一半還沒有熄，因有事要出去，就把香拿起來用倒插的，把香再插到香爐裏的灰上，把它弄熄了，這一弄熄了香是不好的， 因為弄熄了香在我來講就是「辭神」（台語），就是辭去神的意思，意思是指這菩薩你不想拜了，所以把香拿顛倒，在香爐裏把香弄熄了，也就是把神辭掉的意思， 這是不好的習慣，不要用。

香也有很多種學問，以前我們講過「救急香」是什麼香呢？也就是你有很緊急事情要跟菩薩講，平時你燒香只點一頭，「救急香」就要點兩頭，就是兩邊都點，放入 臥香爐裏面，表示很緊急，菩薩假如看到你點兩頭香，他就會來聽你講，到底你有什麼緊急的事，這種香就是「救急香」，燒一半的香叫「斷頭香」，把香倒頭插在 香灰裏叫「辭神香」，也就是把神辭掉，這是不可以的。

供香應以最好品質來供佛，就有功德，一般劣質香，煙很多味道不好，品質也差，也會影響到人體健康，所以香也要研究那種香較好，那種香不好。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年七月十三日

蓮生活佛開示於真佛密苑

各種禮拜的意義

轉自：香港真佛報：真佛密語集


最近有宗派裏的弟子，認為我們所做的大禮拜方式是不對的，應該用西藏人的大禮拜才符合於密教，關於這件事我稍微解釋一下：「凡是所有的禮拜都是對的，沒有所謂不對的，只是禮拜方式不同而已。」

像顯教沒有什麼大禮拜，他的禮拜就是頭面接足禮，即是跪下來然後兩隻手伸前翻開，兩隻手代表乘著如來的腳，而頭跟面碰地，表示很恭敬用手去乘如來的足，這心頭面接足禮。這是以前所流傳下來的禮拜。

藏密大禮拜動作是很快的，好像點頭啦、點喉嚨再點心啦，然後一下子趴下去，一觸地很快就爬起來。這種大禮拜就屬西藏式，此禮拜是有他的意義存在，表示身、 口、意全部降服在如來教法之下，就是身、口、意全部皈依了。密教西藏式和顯教的禮拜都不一樣，其實這都是通的，他的意義一個是身、口、意全部降服和皈依， 另一個是頭面接足禮，沒有說是那個對，那個錯的。

另外我們真佛宗派有觀想大禮拜是同修時做的，因為大家同修時位子很窄，不能同時做西藏式大禮拜，也不能做顯教的禮拜，在雷藏寺內因大家擠在一起沒辦法做大 禮拜，那時才做觀想大禮拜，這是我們宗派「觀想大禮拜」，也沒有什麼錯的，因觀想大禮拜也等於是用你的意念去對如來做最恭敬大禮拜，我們曉得意念是最重要 的，如用身體去禮拜而沒有意念，那這個禮拜是無很大效果的，我們做的禮拜是用意念去做，應該是最好的最有意義的大禮拜，是真正在做的「觀想大禮拜」，所以 這三種禮拜都是可以的。

另外西藏式還有一種大禮拜和一般信徒在拜佛拜山的不一樣，一般是尚未聽過的，為什麼呢？因這個大禮拜是跳起來的，一般大禮拜是身彎下來，兩隻手伸出去， 「啪」一觸地（即全部五體投地後）再彎起來再站起來，這是西藏式大禮拜。還有一種是跳起來的，是五體一起跳起來，然後身體彎下來，「啪」直接五體全部觸 地，好像在跳水一樣，身體撞地，這也是一種大禮拜，但是按密教上師所講，這種大禮拜是修氣功的人才可做的，因你那時已吸了一口氣變成寶瓶氣，閉氣時跳起來 身體撞地，才不會受傷，當你沒有閉氣而做這種大禮拜，會使身體骨頭受傷，或把自己內臟震傷。這兩種大禮拜不一樣，一種是彎下來，手伸出去，全身臥倒觸地以 後再起來，這是一般西藏密宗大禮拜，和修練很好的人可以跳起來全身撞地的大禮拜又是不同。

所以大禮拜本身就分兩種，而一般顯教是用頭接足禮的大禮拜，真佛宗用觀想大禮拜，每一種禮拜各有他的意義存在，也各有他的做法，都是對佛菩薩恭敬，也就是 對佛菩薩本身一種馴服，及對佛菩薩的一種身、口、意供養，了解這些以後，就不會講那個大禮拜是錯了，其實不是錯了，都是對的，只是用法不同而已。

　

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年六月十五日

蓮生活佛開示於真佛密苑

「龍王寶瓶法」的相應條件

 轉自：香港真佛報：真佛密語集


以前曾教過「龍王寶瓶法」，也有很多人去獻龍王寶瓶，那時有很多真佛宗弟子都許了願，也到處去獻寶瓶，也有人得到感應，很快願望就實現了，也有人沒有感 應，所以有人問：「為什麼有人有感應，有人沒有感應呢？」同樣的寶瓶同樣修法，同樣出海去獻寶瓶，有的有感應，有的就沒有感應，這問題到底在那裏呢？我們 知道龍王本身是很慈悲的，這個法也等於是從龍王經裏龍王和如來之間所傳下來的法，也唸了咒，也獻了寶瓶，一同出海又修法七天，應該講起來是要有感應的，但 為什麼會沒有感應呢？

其實談到供養感應的事情，有些是很快就有感應，有些是確實沒辦法給你感應，因為事實上去獻龍王寶瓶，是取跟龍王之間的溝通，因為觀想龍王時，把龍王最喜歡 的東西獻給他，希望他能垂應，也就是能看到你，然後賜福給你，但是你在修法過程之中或本身求的願是不附合你自己的，不一定附合龍王本身的意思，也不一定你 能得到這個福，或是你所求的願太大了，不適合給你。

簡單一個比喻，有一個農夫做了一件好事，當地長官就召見他，告訴他說：「你做這件事太好了，你是一個種田的人，我給你一個願望，你可把你心中的願望講出 來。」農夫聽說可以許願，就很高興說：「我做了這件事既然你很欣賞的話，我就許一個願。」他所許的願是很大的，是什麼呢？就是「希望下一任當縣長。」其實 這是不可能的，因農夫不識字，至少有很多事情要衡量本身能力是否能辦到。

我們弟子常到處亂許願，也到處亂求，連做股票也求，這龍王都要管到股票巿場去了，所以你求時也要以你的本份去求。很多弟子也求得很奇怪，甚至於拿假股票來 賣，希望龍王加持他，能將假股票賣到其他國家，且全部賣出，這非份之求實在很過份。像賭錢的、做組頭的，他也求，也有人到拉斯維加，到大西洋城去賭錢，也 求龍王幫助他，這都是求得太過份了，就如農夫做一件好事以後，就求當縣長一樣，這種求法都是過火的。

所以一般講起來，有相應沒有相應和你本身的福份是有關係的，你沒有相應的話，要想想是不是自己的福份不夠，是不是自己業障太重，應該修懺悔法，要修到什麼 程度呢？就是你先向龍王祈禱，等到看見了龍王或夢見自己到龍宮去取寶，或龍王賜你東西，或龍王放光加持你，或夢見龍或夢見有渡船渡你到彼岸，這些都是龍王 賜給你的吉祥夢，表示你可以相應了，這是有證有驗的，你有了相應的夢，再修龍王寶瓶法七天，再把寶瓶獻出去，這樣才能有相應。

人本身的福份有大有小，龍王也要看你的福份大小，而決定是要馬上給你或是你要慢慢修才可以得呢？或是你根本沒有辦法得這福份，應該講起來都會給你指示，所 以任何一種修法獻供養都是一樣，而不是修七天法，就可以得到相應的，假如是所求的願統統都可以得到，那我也要天天修龍王寶瓶法，七天就可以求一樣了，這樣 我什麼都求，什麼都應了。但是這是依個人的心、福份、相應之道和看自己的業，還有行為的，這些統統要看的，希望大家明白獻龍王寶瓶和供養的道理。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年七月十六日

蓮生活佛開示於真佛密苑

進入法流的技巧

轉自：香港真佛報：真佛密語集


在佛法裏每一宗派都有其修行的技巧，也等於都有一些心要和口訣在裏面。

我們曉得淨土宗就是要把唸佛收歸於一心，到達一心不亂，可以和阿彌陀佛相應，這就是淨土宗最重要口訣。

那禪宗呢？禪宗就是一個「無」字，你把「無」字成了，把自己也化為無，就可以和「禪」相應了，這是禪宗特別的空門。

那唯識宗呢？「唯識」本身所修的也是要修觀想，他的觀想是唯識五重觀。

密教最主要技巧還是在觀想，原則上來講，觀想本來就是你自己想出來，本來就是假的東西，但是當你想這些假的東西，想到有凝固力量的時候就變成一種證量，這 種證量就是真的。所以本來觀想是假的，但是把假的觀想變成一種凝固，成為一種力量，那種堅固的力量叫「凝固力」，這種力量產生出來時叫「有了證量」，這種 證量就是真的。

密教的技巧重在觀想。淨土技巧重在收歸於一心。禪宗技巧在一個「無」字。唯識的技巧在唯識的五重觀。每一宗派都有其技巧，你懂得這種技巧的話，才能真正進入這個宗門。

在密教裏的入三摩地就是禪定，三摩地本身就是一種凝固力量，一定很堅固，很明顯產生一種力量，才叫三摩地。如你很膚淺根本未進入，或產生不了力量，根本不 明顯也不堅固，這就是你還沒進入三摩地，所以三摩地的現象是很堅固很明顯有力量的。當進入三摩地，得到三摩地凝固的力量產生出來時，才稱為有證量的人，在 修行過程從觀想進入，到凝固的證量，這一段都是在練習過程，直到產生了證量，到空明，進入空性，能夠和宇宙所有的法流印證的時候才稱為開悟。

任何宗派都有技巧和方法來進入佛法的法流之中，和整個宇宙意識去相應，所以就在此最重要是「禪心要明」，你修禪也好，但禪心要明明白白清清楚楚。你修淨土 唸佛就要跟阿彌陀佛相應，阿彌陀佛誓願來救度你，你是不是真的有把握和阿彌陀佛相應，祂一定現身來接引你呢？要有這個把握。你修密宗持咒觀想入定，是不是 產生證量？假如還沒有，就要好好訓諫你的技巧，進入真正三摩地，得到凝固法力，產生證量，融入宇宙的法流。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年四月廿九日

蓮生活佛開示於真佛密苑

三脈五輪的實質和意義

轉自：香港真佛報：真佛密語集


我們今天談談三脈五輪的問題。密教裏面是要修氣、脈、明點，所以要觀想三脈也要觀想五輪。我們曉得通了中脈就可以達到法身佛的境界，五輪開了就可得到報身佛之境界，七千兩百支脈開了就可得到種種的應身。

修氣、脈、明點當然是從氣開始修，然後再修脈，修完脈以後就可開始提點；這當中關係到二灌和三灌，最後成佛的時候是四灌。初灌是本尊，二灌就是修氣，那麼 三灌呢？可以講是脈和明點，四灌就是勝義光明。到了二灌的時候要觀想法身佛，即智慧諸尊在虛空之中，有三脈和五輪，五輪開了就可以得到佛的五大智慧，我們 曉得三脈、五輪都是密教的一個方法。

人的身體那裏是三脈，那裏是五輪呢？其實都是觀想出來的，這些中脈、左右脈、五輪──眉心輪、喉輪、心輪、臍輪、密輪這五輪都是觀想出來的；而三條脈也是 觀想出來的。為什麼要觀想三脈五輪呢？難道如來也有三脈五輪嗎？其實如來是空的，並沒有什麼叫三脈五輪，但是你要修密教，必須要有一個方法，而三脈五輪就 是要你依照這個方法去做，是教你修行的技巧，三脈五輪本身來講是我們想出來的，如來的三脈五輪也是我們想出來的，但是如不去想三脈五輪，就沒有辦法修，你 根本就沒有路可走。如來是空的，你的身體也是空的，那裏有三脈五輪呢？甚至於七千兩百脈又那裏來的呢？這個都是我們本身依照一個方法去修，等到修到果位， 成了佛了，你就知道了，這些三脈五輪、七千兩百脈都是空的，本來就沒有的，所以觀想三脈五輪，我們曉得是一個方法，就是你要依照這個方法去修才能得到果 位，如你不依照這個方法去修，就得不到這個果位，所以你要依三脈五輪的觀想去修行，密教是這樣子的。

這當中關係到因地和果地的問題，什麼是因地呢？又什麼是果地呢？因地時的修行是有一個規矩的，如以前師父怎麼教，你便須依照這些程序來修，你就可以成佛， 那你成了佛以後呢？就如金剛經裏講的「法尚應捨，何況非法。」你到了成佛的時候你就知道了，這些規矩只是讓你成佛的方法而已，沒有這些方法你還成不了佛， 有了這些方法，你成了佛，你就知道這些只是一個方法。

所以三脈五輪的觀想，不管是虛空中的如來的三脈五輪或你身上的三脈五輪，雙方面合起來的三脈五輪都是為了方便修行而設的，並不是真正有所謂的三脈五輪，但 是你說沒有在你身上，在你神經最集中的地方，就形成一個脈，這就是古人本身研究出來的，只要依照這樣去做，你就可以成佛了。

真正要認真講起來，眉心輪到底在那一個部位呢？跟你講一個真實的，心輪到底在那裏呢？是偏在心臟這裏呢？還是在中間呢？而中脈呢？到底是那裏呢？左右脈又 是在那裏呢？有人講中脈跟著脊髓骨，有人講在你身體中央，又有人講稍微偏前一點，那麼心輪呢？應該是偏左一點，對不對，其實都是沒有的，那只是一個象徵， 但是修行非依照三脈五輪去修不可，這些都是觀想出來的，再加上精神集中修你的氣，把凡夫氣修成智慧氣，你有了智慧氣就去修火，那麼去修火，火上昇，水下 滴，融在一起放出光明，得到勝義光明就成佛了，這當中以前所講的都是初灌的東西，如在彩虹山莊所講的「細說密教的儀軌」，這些都是初灌的東西，那麼二灌就 是內法，由金剛寶瓶器開始，到三灌就等於是修水火，即火昇水滴的東西，到了四灌就是勝義光明，就是成佛，二灌、三灌、四灌都還沒有講，只講初灌而已，這 二、三、四灌都有很多口訣的，其實初灌得到了就已經勝過顯教了，而二、三、四灌更是所謂「即身成佛」的東西了，所以大家要明白三脈五輪，雖然非實有，但是 一定要依照這些才能成佛。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年三月卅日

蓮生活佛開示於真佛密苑

修「內法」要按次第順序來修

轉自：香港真佛報：真佛密語集


我以前從薩迦證空上師那裏得到「道果」法本，從噶瑪巴那裏得到「甚深內意」法本，還有「金剛亥母拙火定」法本，這當中包含花教的法和白教的法，其實這些法 本裏的排列是不依照順序的，按照上師所講，之所以要順序顛倒，是因要所有弟子不可依照法本去修，其中在「道果」裏講到真正口訣或特別技術時，都是用 「．．．」去表示的，底下還註明「這裏的口訣必須請教你的上師」，在「甚深內意」裏也是如此，包括「喜金剛」、「聖樂金剛」裏的法本都是這樣的，為什麼 呢？以前我也請教過我的上師，為什麼法本裏的順序都是顛倒的？按照他們解釋，是每一位修行人一定要按生起次第到圓滿次第，是循著次第去修的，決不能跳級， 好像是讀一年級時你就看六年級的書，讀六年級時你就看大學的書，除非是特殊天才兒童，那是例外，否則一定要先修滿生起次第再修圓滿次第，所以法本裏故意顛 倒，就是要你們一定要由真正的上師來指導你們，這樣才可以修的。

有一個問題要告訴大家，就是我還沒有真正開始講「內火明點」，但是法本裏已經有了，在書上也講過很多「內火明點」，但事實上，用口教大家「內火明點」是沒 有，為什麼還沒教「內火明點」呢？因「寶瓶氣」要在先，「內火明點」要在後，一定要先修「寶瓶氣」，再修「內火明點」，就如同你修生起次第有成就，才可修 圓滿次第，很簡單道理，生起次第沒有修圓滿，你的本尊根本不明顯，本尊不明顯你修圓滿次第，你的明點送到哪裏去呢？明點是要由中脈送到本尊心中，你本尊都 不明顯，明點怎麼送？所以一定要修滿了生起次第相應了再修圓滿次第，所以我一步一步來，先把「寶瓶氣」講完了，等你寶瓶氣修了有成就，再來講「拙火」、 「內火明點」。你的「寶瓶氣」的氣功足了就可運送明點，火升起了就可用火來燒明點，如此應用「寶瓶氣」來運送明點，才能夠經由中脈到本尊心中，如你生起次 第沒有相應，本尊也不明顯，修「寶瓶氣」和「內火明點」做什麼呢？這是很簡單的道理。

所以應該是生起次第在先，圓滿次第在後，寶瓶氣在先，內火明點在後，這是一個順序，每一位行者都要懂得這個次第，不要去貪求法，如人家在教「聖樂金剛 法」，你就去求「聖樂金剛」灌頂，在教「時輪金剛」，你就去求「時輪金剛」灌頂，事實上你本尊都未相應，灌這些頂是不能修的，所以無論如何，生起次第先相 應，本尊升起非常明顯堅固，才有可能進一步修圓滿次第。

現在巿面上有許多法本如「喜金剛」、「時輪金剛」、「聖樂金剛」的法本，任何一種五大金剛法法本都普遍出來了，但是裏面的順序是顛倒的，包括我得到的薩迦 教的「道果」和白教的「甚深內意」、「金剛亥母拙火定」，這些法本都是秩序顛倒的，得到這些法本並不表示你可以修了，而是要先修本尊修到很明顯、很堅固， 你和本尊相應了，才可以修「寶瓶氣」，瓶氣修足了，運氣功夫夠了再來是把「內火明點」起來，由內火來燒明點，再用寶瓶氣氣功運送明點，這時配合起來就對 了，由寶瓶氣配合內火明點，再加上外在金剛拳，這樣綜合起來，密教的東西就完全明顯出來了。密教沒有什麼的，到現在跟大家講的次第，你們差不多已清楚，這 幾樣配合起來，成就就不得了。

在顯教方面來講，他們不重「命」的修行，完全著重「性」的修行，可以講，他們只重心靈上修行，身體上的就比較不重視，其實心靈上的修行是什麼東西呢？差不 多就是「本尊法」。我們密教是「性命雙修」，而顯教是「性修」，不重「命修」，所以顯教唸佛禪定完全是在「性」上做功夫，「命」上的功夫就沒有，而密教是 「性」上功夫成就了，再從「命」上功夫去下手，比較有實際的證驗。所以在顯教裏為什麼不講神通呢？因他們「命」上沒有，當然沒有神通，有神通也是佛菩薩賜 的，外來的，密教裏也有外來的神通，但是你修「性」成功，修「命」也成功了，自身就可顯現神通。

今天跟大家講的要義，就是生起次第得到相應了，再來修圓滿次第，寶瓶氣已有成就，再修內火明點，這是一個順序，如你先修內火明點沒有寶瓶氣氣功，如何運送 明點呢？這是一個問題，那麼明點運送，假如你的本尊不明顯不堅固，又能運到哪裏去呢？這也是一個問題，所以我們學法要循著順序而行，這樣才是對的。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年十一月廿三日

蓮生活佛開示於真佛密苑

大手印與大圓滿的差別

轉自：香港真佛報：真佛密語集


昨天晚上說法的時候，有提到什麼是大手印，什麼是大圓滿，那有人就問這個大手印和大圓滿，它的差別在那裡，一般我們曉得這個大手印，是白教最高的大法，大圓滿是紅教的最高大法。

那麼，甚至西藏喇嘛活佛，他們都講大手印和大圓滿都差不多都是一樣的，這個名不同，實同，只是名稱上不一樣而已。紅黃白花四教最高大法，都是差不多的，像 大圓勝慧法，花教的大圓勝慧法，黃教的大威德法，四個大法當中，以白教的大手印和紅教的大圓滿，有很多人學。但是有很多人搞不清楚到底差別在那裡。

那麼今天就和大家稍為談一下這個大手印和大圓滿。大手印它是一個次第，次第修習，所謂次第修習，就是一步一步的來，有層次的，它的第一個瑜珈就是「專一瑜 珈」，「專一」在講求精神上的專一，這是第一步。那麼第二步是離戲瑜珈，離戲的意思是離開的離，戲是遊戲的戲，離戲瑜珈。第二步成就了以後，才有所謂一味 瑜珈，一是一，味是味道的味，同一個味道的瑜珈，這是第三步，第三步成就了以後，才有無修瑜珈，什麼是無修瑜珈呢？也就是到了這個境界以後，沒有什麼法可 以修，一切都成就了，是無修瑜珈的境界，和大圓滿的境界，倒是真的差不多，是一樣的。

但是大手印它是有層次的，開始的時候，要專一，專一就是要閉關，你要求專一，那麼你就要求閉關，那再來就是離戲，離戲就是離開世俗的這些一切的遊戲，也就 是把那些不了義的東西統統丟掉，只有修了義的東西，那麼離戲的話，就是要上山，你閉關要上山也就是到山頂上去修，所以講離開世間的一切嬉戲就是離戲瑜珈。 那麼到了一味瑜珈的時候，什麼叫一味瑜珈？同一個味道，同一個味道就是說你已經在山上修成了，有了定境，你就要下山，下山後，你要看眾生和你同一個味道， 也就是說聖人和凡夫是同一個味道，是同一個境界產生後，才可以度眾生，這個就是一個味道，我們講一個味道是怎麼樣？是說水波，水波和水是同樣一味的，有一 個比喻，水波和水難道不一樣嗎？其實是一樣的，海水和海浪在翻湧，和海底的水一樣不一樣？其實是一樣的東西，這個就是一味，所以說聖人和凡夫有什麼不同？ 其實是一樣的，凡俗到時就是不淨不垢，也就是心經裡說的，也沒有清淨也沒有污穢，這個境界就是一味，到了修行這個境界，才算是一味瑜珈，那麼等到一味瑜珈 互相融合以後，最後才進入無修瑜珈，這個講起來都是很高深的，這是大手印的修行層次，也就是這樣的。白教的大手印修行的層次，到了成就的時候就叫做無修瑜 珈。其實你說沒有修，大家在想說為什麼你沒有修？其實你無修也是修，你沒有刻意去修，但是，你也是修，無修也是修這種境界才叫無修瑜珈，這個講起來都是很 高深的。

那麼什麼是大圓滿呢？大圓滿就是彈指成佛，就是一剎那成佛了，大圓滿的彈指成佛就是在講「止」，停止一切的妄念，馬上成就，馬上獲得神通任運，你止一切妄 念，忘念都不生，甚至於進入無念，馬上就止、立斷，這個就叫「立斷」，那麼另外一個境界就是「任運」，立斷和任運就是大圓滿，那麼最大的根器，好像你假如 有最大的根器，你立斷，什麼斷呢？妄念就統統斷，雜念統統沒有，一切妄念和雜念什麼念統統都斷，這個就是第一步你就已經修成了。

但是像這種大根器的人很少，叫你立斷，等一下你又要問事了，你還斷不了嘛！那裡說馬上說斷就斷，只有大根器的人才能立斷，他一切馬上就能進入空性，這個是 一個很大的修行，他根器很夠，馬上可以立斷。那任運呢？他一立斷馬上產生神通，很快的就馬上產生法力，他就能產生任運，所謂任運就是任運神通，馬上就自主 力，馬上生死自主了，也就是大圓滿，那麼大圓滿有個境界就是這個樣子，那種觀念就是說我和眾生全部都是佛，那麼人人都是佛，那麼時時也是佛，那一個時候都 是佛，眾生都成佛，就是等於在他眼睛裡面，腦海裡面全部都是佛的世界，這個境界是很難描繪的。

好像有一個叫摩訶的人，就有大瑜珈的境界，住的地方是一個宮殿，佛的宮殿，那麼親人都成佛，都是佛，講話就是咒語，那麼身體的動作就是手印，那麼意念都是 佛的意念，身口意馬上三個全部都清淨，身體就是手印，嘴巴講的聲音，聽到的聲音都是咒語，那麼意念就是佛的意念，一下子的立斷和神通任運就叫做大圓滿，那 麼這大根器的人是很不可思議的人，很快的得到自主生死，明心見性，這是紅教的大圓滿。

那麼紅教的大圓滿是沒有時間性的和空間性的，也就是說，當你立斷任運的時候，你已經就成佛了，這個就叫彈指成佛，沒有次第可以講。

那麼白教的大手印是要有次第的，要閉關，要上山，要回來度眾生，那麼最後才進入無修的大圓滿，所以白教的大手印，就是一個層次，慢慢修，慢慢修，到成佛， 紅教的大圓滿，就直接和你講，你就是佛，所有眾生都是佛，你現在就是佛，你一切的環境都是佛的境界，這是紅教的大圓滿，白教的大手印，這二者的差別就是在 這裡。

所謂專一瑜珈，也就是要修「定」，那麼你有「定」，就要把不了義的拿掉，先要做了義的，所謂了義的就是「離戲」，等你修到進入眾生和你合一，都是一樣的，那麼你就可以來度眾生了，就是一味，再進入最後的大圓滿，無修，這是二個修行的大手印和大圓滿的差別。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年二月八日

蓮生活佛開示於真佛密苑

咒、印、觀想，應依根本傳承為準

 轉自：香港真佛報：真佛密語集

在密教裏的規則，根本上師所傳的咒印和觀想，假如和其他上師或其他派別所傳的咒、印、觀想有所不同時，應以根本上師為準。這意思是這樣的，咒語單顯密就有 很大差別，顯教最後的「梭哈」傳到現在就變成「娑婆訶」，其本身就已分出差別，但我們不能講顯教所唸的「娑婆訶」是錯誤的，因他也是一直流傳到現在變成 「娑婆訶」，我們密教裏唸的是「梭哈」，兩個都應該是對的，要看你學的是那一個。單單一個「嗡阿彌爹娃些」的「些」字有人唸「ㄒㄧㄝ」、有人唸「ㄒㄧㄝ」、有人唸「ㄑㄌㄧ」、有人唸「彳ㄌㄧ」，就有很多不同，但是你要依根本上師所傳給你的咒音為主，他傳給你的咒音是怎麼唸的，你就依照著唸，就沒有錯。

講到手印方面，真佛宗裏，有很多手印和外面上師及別的宗派所傳的手印，不一定是一樣的。如同樣一尊菩薩，外面所傳的手印和我們宗派所傳的就有不同。其實手 印本身來講也是很繁複的，有根本印、有做羯摩印，有種種的印皆不同，一尊主尊裏就有七八種印，甚至於所有許多菩薩，是同一個手印。當初我（師尊）學手印是 直接從虛空中傳的，也就是在禪定時三山九候先生直接傳給我手印的，跟世間所流傳手印不太一樣，跟別的上師所傳的手印也不同。

這沒有甚麼稀奇，因本來「法」當中就有很多不同的，單單紅教、白教、黃教、花教四教所傳的法就不一定一樣，本身都有差異，但是要看是那一個人傳給你，你依照這個法去修就沒有錯。

咒音也是一樣的，所以講，咒、印、觀想都是根本上師傳給你的，就有加持力，你依根本上師所傳去學那就對了。其他上師講，你的根本上師傳的手印有不對，咒音 及觀想有不對，那是他那邊的傳承，而我們這邊的傳承就是這樣，你們那邊歸那邊，不能混為一談。如中國密宗，「無畏」、「不空」、「金剛」，他們三個人都是 印度人，在唐朝時第一次到中國來傳密宗，他們三人所傳的法就不同，並不是因為三個人是同一時代，及都從印度來，所傳的法就一樣；這意思是說不管很多上師所 傳的咒、手印，及種種觀想都會有大同小異的地方，所以不要理會其他上師所講手印或咒音有點差別，反正以根本上師所傳咒音、觀想、或手印照著去做就有加持 力，這是密教所規定的。

因傳下來東西都會變的，如諾那上師所傳之法，到華藏上師時又給加了幾個字或減了幾個字，又傳到底下，又多加了幾個字減了幾個字，如此加加減減，當然會有大 同小異的地方。諾那上師和貢噶上師兩人所傳的法就不一樣，你說到底是諾那上師所傳是對的，或貢噶上師所傳是對的呢？當然兩個都對，要看你依那位上師去學， 所以我們真佛宗派裏的真佛密法是因為有傳承，修了會直接到摩訶雙蓮池，是由有開悟上師傳下來，如你去依別人學，你就要皈依別的上師，你皈依真佛宗派根本上 師，就要依他所傳下的法去學，不要一下取諾那上師手印，而唸貢噶上師的咒，又學真佛宗派的觀想，這樣就亂了傳承，所以凡是咒、印、觀想是以根本上師為主。

當初我的手印都是從虛空中學來的，其實講咒、印、觀想都是方便成佛工具。大家想一想混沌初開，宇宙初成時，那裏來的咒、手印，和觀想呢？這些本來就是一種 成佛的工具，所以要這樣想，你是利用這些工具才能回到源頭的地方，而不是那個對那個錯，其實都是對的，只是所用工具不同而已。

好像我們使用的鐵槌就有許多不同，有一種圓的、有方的、有尖的，有好多種形式。你不能講圓型鐵槌是錯的，尖型才對，每一種工具都有不同，但是作用是一樣的。大家能如此了解，就可明瞭這些只是成佛工具，應依照傳承，依照密法，以根本上師為準。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年五月廿五日

蓮生活佛開示於真佛密苑

「十方三世」就是廣大無邊宇宙意識

轉自：香港真佛報：真佛密語集


我們每次在唸佛時都有講到「十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩」，其實在唸此句時已經唸到整個宇宙的意識，什麼是宇宙的意識呢？十方三世就是整個宇宙意識在裏面。

我們曉得寺裏經常掛著一幅匾，匾裏寫了幾個字「窮豎三際，橫遍十方」。十方的意思就是東南西北四方，在每個四方當中又加一方就是八方，還有一個上方，一個 下方，就是十方，十方是什麼意思呢？很簡單就是廣大無邊整個全部包含了，你說宇宙是不是這樣廣大無邊。宇宙就是廣大無邊，東南西北上方下方，在東南西北的 每一個角再橫出一方剛好就是十方，十方就是廣大無邊，廣大無邊就是什麼呢？就是宇宙。

那麼什麼是三世呢？我們曉得三世就是過去世、現在世、未來世，那麼三世另一含義是什麼呢？三世就是流通無盡。廣大無邊跟流通無盡。什麼是流通無盡？就是不 生不死，你已經能夠貫通三世，當然沒有什麼生死，過去世、現在世、未來世，你三世可以貫通，就是了脫生死，就是意識，也就是宇宙三世的意識，十方廣大無 邊，三世流通無盡，不生不死就是無生無死，也就是「窮豎三際，橫遍十方」，這就是等於十方三世，也就是宇宙的意識在其中。

那麼像我們過去佛的代表就是燃燈佛，現代佛是釋迦牟尼佛，未來佛就是彌勒佛，但是佛跟佛之間是可以通的。很多人在唸佛時都唸到十方三世一切佛，一切菩薩摩 訶薩，一問他什麼是十方，什麼是三世，都不知道，因他只知道會唸十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，因大家都這樣唸嘛！而不曉得十方三世就是在唸廣大無邊流 通無盡，等於是一個總稱，也就是宇宙意識的總稱，這個含意已經在裏面。

所以我們修行要修到十方三世，就是你能修到你的心廣大無邊，你的生命流通無盡，這個意義就在裏面，你的心和宇宙的心是一樣的廣大無邊，是四無量心，但你的 心比四無量心還要無量無盡的這種心，這就是廣大無邊嘛！那麼流通無盡呢？你修行已經到無生無死，生死都已經可以了，也無生也無死，你的生命宇宙意識已流通 無盡。就已經成佛了，所以十方三世就是宇宙的意識，也就是你的意識，那麼你已經成佛了，才叫十方三世。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年三月十九日

蓮生活佛開示於真佛密苑

同體大悲、無緣大悲、法緣大悲

轉自：香港真佛報：真佛密語集


我們常聽到「大慈大悲」這四個字，其實大悲可以有幾種含義：

第一種含義是「同體大悲」。什麼是同體大悲呢？就是佛陀發現「空性」是所有一切眾生的根源，也可以這樣講，是由「空性」生出一切，很簡單講，是幾乎所有眾 生都是同一來源，即是「同體」。也因此就產生一種大悲心，也就是「同體大悲」。所以佛陀講，「眾生都有佛性」，都有如來的本性，眾生原來都是佛，站在這個 立場來看，每一個人不分你、我、他都是同體的，所以佛陀的意思是講佛和眾生在生活上是沒有分別的，「佛就是眾生，眾生就是佛」，有這種心裡，就會產生同體 的慈悲心，那麼同體慈悲心就可以產生「同體大悲」，這個道理大家都要清楚。

第二種是「無緣大悲」。什麼是「無緣大悲」呢？因為在眾生眼裏所看到的個個都不同，單指人類來講，就有很富貴，有很貧賤的，有長得很好看的，也有長得很醜 的，一般人都是有分別心的，看到美的香的就喜歡，看到醜的臭的就很討厭，我們平時看人只看外相也是很多。像有人到雷藏寺來時，你看到這個人長得很高貴就喜 歡去親近他，突然間來了一個很醜身上味道又不好的，你就不想去理他，因為認為這人理他也沒有什麼用，因為他身上在怎麼搯也只能搯出廿五¢，不只是在雷藏 寺，在外面一般場所也一樣，當看到有錢人來了，馬上就過去奉承，看到貧賤的人來了，連理都不理他，這是眾生的分別心。

有些人到師尊這裏來問事，他們所給的供養都是不等的，有廿五¢，有一塊錢，甚至有的沒有供養的，但也有供養很多的，反正師尊都不看的，拿了就放在一邊，也 不知是誰的，這樣就一律平等了；而不會錢多的就給多一點時間問事，錢少的就給少一點時間問事，這就有分別了。所以我不看你們的供養，就是同樣的平等待遇。 不管是親人或仇人也好，都是同樣平等對待的慈悲心，就是「無緣大悲」，亦即富貴貧賤親仇，同樣對待叫「無緣大悲」，學佛學到心量很廣時就會懂得什麼是「無 緣大悲」。好像今天我就很高興有一位新加坡人妖來信要求皈依，我說很好可以皈依，就是死囚犯或犯很大的罪的也都可以來皈依，甚至毀謗師尊罵師尊的，要把師 尊整得很慘的，都可以來皈依，只要是想皈依的，任何人都可以皈依，等皈依後我們再慢慢教導，這樣眾生一律平等的就是「無緣大悲」。

還有一種就是「法緣大悲」。什麼是「法緣大悲」呢？譬如在西方國家的人，因從來沒有聽過佛法，所以對佛教的教理和如何去修行一點都不懂，認為佛教就是釋迦 牟尼佛，因是以前讀書時聽過釋迦牟尼佛。問他認為佛教好嗎？他回答佛教是魔鬼，因從以前的天主教及基督教教義灌輸下來認為拜偶像就是魔鬼，所以一聽佛教就 認為那是魔鬼，這就是他們本身沒有佛法的法緣，所以他們一直在排斥，甚至於根本不知什麼是佛教，所以對於他們這樣的人，產生一種慈悲心，用法去接近他們， 用法去度化他們，這叫「法緣大悲」。

大悲可分為「同體大悲」，即同一法源同一根性，同一個佛的。「無緣大悲」即完全沒有分別，不管是仇人也好，是恨我恨得要死的也好，我還是要有慈悲心去度化他，想要他好。「法緣大悲」是對聽不到佛法的，我們要去慈悲他，去度化他。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年九月廿一日

蓮生活佛開示於真佛密苑

「如來的智慧」要靠實踐才能得到

轉自：香港真佛報：真佛密語集


我們今天談一談什麼是「如來智慧」。很多人都會講如來智慧應該是「三藏十二部經」，有「經」「律」「論」。不過很多懂經典文字的人，可以去看三藏十二部 經，等看完時是不是能得到如來的智慧呢？事實上這只是表面上知道了如來智慧，真正如來智慧不是這樣子。很多學佛的人去聽法師講經，是聽到佛法沒有錯，這就 是「聞」，所聽來的應該是表面上的如來智慧。

有很多法師喜歡看經，得到許多佛的道理，就到處去講經，把佛經裏的故事，禪定的故事，一天到晚在外面宣講，那麼這是不是如來智慧呢？講起來這也是表面上的，這種法師現在很多，因他懂得字，很早就能聽聞佛法，很早就深入經藏，學了很多佛法，但是仍然不是真正的如來的智慧。

釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，他所悟的道是不是以前留下的東西呢？我們可以講他所悟的道是如來智慧，但是怎樣才能得道呢？去實行才可以得道，也就是要實際上去修去領悟去深入，確實是有了證量，才算真正拿到如來智慧。

目前在這世界上，文據法師非常多。什麼叫「文據法師」？就是聽來的佛法，和看經去記住的佛法非常多。當今最大法師，他自己也講在密宗沒有得到三密相應，在 唸佛淨土也沒有出現，阿彌陀佛也沒有跟他相應，在禪宗他的心地也不能明白，那麼這種法師叫做「文據法師」，不是指一個人而是統稱所有的法師，他只是去聽佛 的道理，去記住佛經裏面的話，天天講經就是拿聽來的或記住的來開講，這只是表面的如來智慧。真正如來智慧是叫你去實踐它，你真正有了證量去實踐如來的智 慧，把以前「經」「律」「論」和生活完全合一去融入的人，是拿到如來智慧去實踐的這種人，去證悟了，把如來智慧完全證明出來，這才算是「得道」。光聽來 的，光嘴巴講的，光記住的，都不是的，真正如來智慧是實踐出來的。

所以釋迦牟尼佛證道，他把道理都寫在書上，你們看了統統明白了，這難道是證悟了嗎？這就是你們本身還沒有去實現。要真正把它實現在你的日常生活之中，在你的思想之中，在你一切的行止之中，真正有了證量，這才叫「得道」。

所以我們講禪定禪定，你是懂得禪定，已經教你很多方法，但是你還不明白你真正的心，這叫「禪心未明」。既然禪心未明，你就還沒有得道，就是「文據法師」。 所以你們將來要做一位真正法師，而不是文據法師，切實有證量，有得道，講出去的法不是去聽來也不是記住的，而是能確實有法味的東西，這就是真正的開悟。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年四月廿六日

蓮生活佛開示於真佛密苑

再談舍利子

轉自：香港真佛報：真佛密語集


今天我們談有關「舍利子」，因舍利子是證明得到成就的一個東西，尤其目前我們宗派有很多人得到舍利子和舍利花，所以在舍利子方面，大家需要有一個認識。

第一點，舍利子是修禪定功深時，一個結晶的成就象徵，不管修什麼禪定，只要禪定功深都會有舍利子。

第二點，舍利花是什麼東西呢？舍利花是禪定已開始有了定力，但是還沒有得到成果，只是在得到成果的過程當中所結餘下來的就叫舍利花，舍利子是得到成果的，舍利花是將近於得到成果的，所以舍利花是比舍利子次一等。

第三點，舍利子既然是這麼神奇東西，是不是可以不修練也會有舍利子？這在佛典裏及高僧傳裏有談到「佛化舍利」，什麼是「佛化舍利」呢？就是有人很真誠跟佛 菩薩祈求，信心不變，一直很堅強，也一心不亂，雖然他沒禪定，也沒有得到定功，但是佛菩薩賜給他舍利，他還是會有舍利，就是佛賜的舍利。這在佛典裏曾看到 的，是如來賜給的舍利。

為什麼會有這種事情發生呢？應該講起來是要禪定功深才會有舍利子。但是舍利子本身就已經很神奇了，有很多舍利子會變大，他沒有禪定，自己本身有舍利子，舍 利子會變大，而且大的舍利子或母的舍利子也會生小舍利子。就是本來只有兩顆舍利子，慢慢就生了十幾顆，甚至一百多顆，一千多顆，生個不停。這舍利子既然會 生的話，就不是在禪定時才會生，而是等於如來賜下來的，你很虔誠去求，去唸舍利子咒，他就會生。舍利子本身還沒有禪定，他只是放在那裏，但佛菩薩會賜給舍 利，所以會生出舍利，這是很神奇的一件事情。所以禪定功深有舍利子，禪定未達功深過程當中有舍利花，而且佛菩薩也會賜給舍利子。

另外還有一種是上師加持也會生舍利的，這也是很奇怪。不過在密教裏面，上師可以在一彈指之間把一個人靈魂送上西方極樂世界，一彈指之間就可叫一個凡夫即身 成佛。其實這個凡夫也不是凡夫，前世都是有很高深的修行，這一世轉化為凡夫。跟龍女成佛一樣，一個小孩子怎麼可以成佛呢？只因前幾世以前已修行的快要成佛 了，這一世雖然年紀還輕，又是一個女生，但是她很快也可以成佛，這在佛典裏都有記載的。既然上師也可以憑著上師成就加持力，使一個人身上結舍利子，這當然 沒有什麼可疑問的，因為佛菩薩可賜給人家舍利子，只要對方一心很虔誠，道心不退，自然可以往生西方極樂世界，雖然沒有什麼修行功德或禪定功深，照樣由上師 加持一彈指間，也可以生舍利。這怎麼講呢？因舍利子它本身就會憑空生出來。還有一種「燈花舍利」，也沒有怎樣子他就由燈花可以結出舍利。有很多種現象顯示 舍利子是可以飛來飛去的，是很神奇的一種東西，所以我們認為，如來可以賜舍利子，上師也可以加持得舍利，禪定功深也可以得到舍利子，在修行的過程當中也可 以得到舍利花。總之，有舍利子就一定有舍利子的因緣，沒有舍利子就沒有舍利子的因緣出現。

一個人成佛有些是這一世修行成果的，也有些是好幾世修行累積下來得果的；我們不能因為一個人有舍利子或沒有舍利子來判斷他一生的成就，因有舍利子是有得果 位的，但是有的沒有舍利子，有可能他本身已經把所有舍利子精華全部已轉化變成光，或成為氣，這樣也可能得成就的，並不是沒有舍利子就沒有成就。所以舍利子 之事希望大家能仔細體會，從這當中更加去精進。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年七月二十二日

蓮生活佛開示於真佛密苑

身心一如

 轉自：香港真佛報：真佛密語集
 

今天我們又做小型超度法會，在還沒有說法以前有兩件事情跟大家宣佈：第一件是這幾天雷藏寺將會有許多客人到來，我們把今天超度法會供養全部做為供齊用，希 望能小小幫助廚房一點。第二點是在超度時，因最近常常星期三下午四點舉行超度，可能外面的幽靈都知道，所以今天來的靈有幾位是很特殊的，你們想像不到的， 我自己也想像不到的，就是有幾位印第安人的幽靈來接受超度，他們也希望接受到供養，然後也跟著一起念佛。印第安人形像我們是想像得出來的，他們穿著很特 殊，顏色很鮮艷，所以很好認出是美國印第安人，共來了差不多有七、八位。相信我們做超度絕對沒有替印第安人報名的，但是他們來，我們還是要供養他，這是第 二點。

今天我們來談談「身心一如」。身就是身體，心是心靈，身體和心是一如。以前佛陀在世時，曾問弟子：「你的心在那裡？」，很多弟子回答，心在身體裏面。佛陀 講是不對的，心不在身體裏面。既然不在身體裏面，就一定在身體外面。所以其中一弟子講，心在身體外面。佛陀也說不對。阿難一聽，既然心不在身體裏面，也不 在身體外面，他就說心一定在身體裏面和外面中間，佛陀講這也是不對，因此心到底是什麼呢？心包含裏面、外面和中間，也就是整個法界是一個大心，是無所不 含，無所不在的才叫心。所以心在那裏？其實那裏都是心。根據這個道理，我們可以知道你的身體也是心，這叫身和心一如，是一樣的。

很多顯教的道理講「是心是佛，萬法歸心」，這個道理大家都會講，但是你知道佛在那裏？佛和心是一樣，那個地方都有佛，那個地方也都有心。唯識講「萬法唯 識，萬法唯心。」這就是他們強調在心上面做功夫，不只是在心上面做功夫，事實上你的身體就是你的心，不管外面裏面中間都叫做心。所以在密宗講「心身一 如」，很多學佛的人把身體撇開不談，只講心。學佛的人都講心最重要，其實你都不知道心在那裏，心就包含了身。

最近很多弟子到密壇來求加持灌頂，我都問他們一句話，「你拿什麼東西來供養？」他們都回答：「拿心來供養。」我說拿心來供養，心是沒有表現的，本來就是宇 宙的大心，對不對？你要表現啊！我說你要來求加持，求灌頂，一定要先求佛菩薩降臨，那就要拿東西來供養。如每一個人都拿心來供養的話，那佛菩薩吃什麼呢？ 所以都拿心來供養的話，那佛菩薩吃什麼呢？所以身體也要表現。身體如何表現呢？就是去買一點東西來供佛，所以不止要有心的供養，還要有身體的供養。

大家都會講，以心來供養師尊，但心的供養師尊看不到，身供養就要有表現了。好像唱歌供養就是嘴巴供養，說善語講好話去供養，講一句佛語就是一種供養，做種種善事，就是身體力行，也是身體供養。所以，身、口、意供養，包括身體、嘴巴、意念的供養，意念嘴巴的讚揚也是供養。

身體力行在密教講起來，身體也是很重要，因心包含身體，身心是「一如」不是二如，也就是你的身體就是你的心，那麼心也就是你的身體，因心是很大的，包含了所有的身體，所以不但要懂得供養心，也要身體力行，這樣身和心才會一如。

在密教修，身體和心是合一的。要印證無形的心，整個宇宙大心，是要我們身體去修行才能印證到的。你身體不去修行，光嘴巴講「心已修行」，也是沒有用的。所 以我們密教修行很重視身和心合一的修行，而不是光講心，就是身體也要去修行，身心一如不是二如，身體力行去印證宇宙的大心，這才能印證到身心一如。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年四月廿八日

蓮生活佛開示於真佛密苑

各種顏色的表徵

轉自：香港真佛報：真佛密語集


昨天我們談到顏色，有很多種顏色綜合起來就變成白色。以前講過在密教裏，每一個五方佛各有其表徵的顏色，而「息」、「增」、「懷」、「誅」也各有其表徵的顏色。事實上，不管是出世法或入世法，也同樣有表徵的顏色。

    密教裏對顏色的表徵特別明顯，在做種種的「護摩」、「羯摩法」及做種種的法都是用顏色來表示的。像大家拿給我看的放光照片；其實以後也不用問師尊，你們也 可從光的顏色知道是什麼光。像放白色的光一定是息災的光。放紅色的光一定是加持家庭圓滿的光，是敬愛光。放黃色的光，一定是增加你的福份的光，是增益的 光。放藍色的光，表示消除業障，或去降伏自己的心，這都是藍色的表徵。放黑色的光表示消業障。我們從放光照片中的種種顏色就可分別出來。

    如五方佛也是用顏色來代表的，中央大日如來，毘盧遮那佛就是用白色來象徵，東方阿閦佛用黃色來象徵，西方阿彌陀佛用紅色來象徵，北方不空成就佛用黑色來象 徵，南方寶生佛用綠色來象徵，各有祂的顏色的。我們也知道中央毘盧遮那佛，很簡單就是白色，其他四色分佈四方代表如來的五大智慧，也就是佛的五智。如息、 增、懷、誅也是用顏色來表示，方位也是一樣用顏色來表示，是依你所站的方位而定的，如師尊的密壇站的是東方的方位，那就是用黃色來表徵。你的壇所站的是東 方的方位，那就是用黃色來表徵。你的壇站的是西方的方位就用紅色來表徵。所以密教對顏色方面是有很嚴格的規定的。

    在入世法來講，白色為什麼代表息災呢？因白色代表清淨，當然是息災了。紅色為什麼代表敬愛呢？因紅色代表熱情，當然是敬愛了。黃色為什麼是增益呢？你看黃 金是黃色的，人人都喜愛的顏色，所以以黃色代表增益。藍色和黑色為什麼代表降伏呢？因這兩種色是比較厲害的顏色，所以金剛護法神大部份用藍色和黑色來表 徵，表示他們的威力。

    所以說，不管出世法或入世法，在密教裏都是相通的。如用白色代表熱情就不太對了，大家看到白色覺得比較清涼，就是息災，代表清淨，怎麼會有熱情呢？要熱情如火就一定是紅色的，這都是有祂的法味在裡面，其實出世和入世都是相通的。

    最終最高的顏色當然是白色，因白色是所有顏色的綜合，甚至由白色可以分出很多種顏色；像五方佛象徵中央的是白色，而其他顏色分佈在四週。其實想一想顏色和 眾生也是有它的道理存在的；像地球屬於北半球的大部份是白色，屬於中央的大部份是黃色，屬於南方的大部份是黑色，地球大部份是這樣分的。因北方屬火，因為 被漂白了，所以是白人。南方屬火，因是烤焦了，所以是以黑人為主。中央屬土，土當然是黃色的，所以以黃種人為主。這都是有它的道理存在的，不管入世法出世 法或以整個地球的分佈來講都有它的道理存在的。

    所以你研究佛法和世間的種種去配合起來就可以知道，包括人的種性都可以分出來，這個人是屬降伏型的，那個人是屬於息災型的，另外一個人是屬於敬愛型的，也有人是屬於增益型的，都可以用入世和出世法去分，都會分辨出來的。大家能如此研究佛法，在枯燥裏面就可產生其趣味來。

    嗡嘛呢唄咪吽。 

一九九三年十月五日

蓮生活佛開示於真佛密苑

時時刻刻觀想自己就是本尊

轉自：香港真佛報：真佛密語集


我們今天有很多弟子已經受過本尊法灌頂，在密教裏假如依照四個層次灌頂來講，那本尊法的灌頂算是初灌，但是這個初灌要修得非常完整就已經很難了。
 

    一般講來，受本尊法灌頂有一個要件，在外相要時時觀本尊，在內相也要時時去觀佛性。這怎麼講呢？也就是說你受了本尊法灌頂以後，你要時時想自己就是本尊， 這在禪宗裏有談到「夜夜抱佛眠，時時共相祈」，就是每天晚上和佛一起睡覺，每天早上都是和佛一起祈求。這是什麼意思呢？也就是要你時時把自己變成本尊，所 以灌這個頂的最大意義是這樣的，而不是你在密壇時才觀想自己變成本尊，也不是你在洒甘露水時，才想自己變成本尊在做甘露水的洒淨，更不是一日三時（就是早 上、中午、傍晚）你才想到本尊，而是要你時時刻刻都想到本尊，這個就是外相。如能真正修得好的，他時時就是本尊，而不是只偶然想起來自己是本尊，或者是在 吃飯時才想起來是本尊在吃飯。任何時刻自己都是本尊的，這種想念是不可丟掉的，這是本尊法最大的意義。

    如果你的本尊是蓮華生大士，那你要時時想自己都戴著蓮華生大士的金剛冠。在古代密教典集裡有講，假如你的本尊是蓮華生大士，當你走過比較矮的門檻，頭都要 低一點，為什麼？因為害怕門檻太低了，把你的金剛冠碰掉了（蓮華生大士的金剛冠上面有一個金剛杵的標誌，或是華集的標誌，像大準提佛母上面也是帶著五佛 冠，上面還有一個佛，因害怕去碰到這個佛，所以頭要低一點）。這意思是講你時時是本尊，那頭上頂著的五佛冠或者是金剛冠或是華集冠，種種的冠都是莊嚴自 己，不是偶然才讓你想起的。

    現在有很多人修密教，但有多少人能夠時時觀想自己是本尊，有多少人能做得到呢？甚至於璧珍法師和壁燕法師在炒菜時也要觀想是本尊在做飯，須時時刻刻觀想自己是本尊，做任何事情都一樣要觀想，這才是本尊法最大的意義。

    不但外相是如此，在內相講起來，本尊是什麼所生成的呢？一個是空性，因證悟了就是空性；一個就是悲心。凡是佛菩薩都是空性和悲心的綜合。內相就是要觀自己 本來一切皆空，自性空，這個空性一定要觀。再來是悲心一定要有，你既然已受了本尊法的灌頂，在外相就要完全像本尊，時時刻刻觀想自己是本尊。在內相就要擁 有空性和慈悲心，這兩個都要有。所以內外相都有，且時時這樣保持，你就可以到本尊淨土，就可以和本尊合一。灌頂本尊法不知和本尊合一，那這個灌頂就不會得 到實在的受用。灌頂了本尊法，外相就是本尊，內相就是空性和慈悲心，這樣子一定成就。

    嗡嘛呢唄咪吽。 

一九九三年三月廿五日

蓮生活佛開示於真佛密苑

戒律的層次

轉自：香港真佛報：真佛密語集


由於有人問戒的層次問題，所以我們今天就稍微簡單談一談「戒」。當然佛教的戒律以五戒為基礎，我們都曉得五戒就是殺、盜、婬、妄、酒。五戒就是佛教最基本的戒律，其實小乘本身的戒律也是以五戒為最主要的。
 

    由五戒發展就到八關齋戒，八關齋戒也就是八戒的意思，這八個戒律，是等於在家居士在修五戒後，再更進一步守八關齋戒，再進步到下一個層次。一般來講出家的 就要守出家戒，在家的再進一步就是受菩薩戒，或者菩提心戒，菩薩戒就算是大乘的戒律了。在出家戒中又分為沙彌戒，即剛出家的時候叫沙彌，須守沙彌戒，其中 又有比丘和比丘尼戒，還有出家的菩薩戒，這三個戒加起來就叫三壇大戒。

    有了小乘的戒以後進入到大乘戒，其實菩薩戒應該是最高的，其包含了六度戒。所謂六度戒，就是我們平時所講的六度，也就是要行六度的工作，一直達到「六度萬行」，六度萬行就等於大乘菩薩。

    進到密宗裏面來，就要守「事師法五十頌」。其實事師法五十頌在密教裏就叫「事戒」，因其屬於事部的，即如何承事上師，如何承事佛菩薩，這是屬於事法。在進 一步就是「密教十四大戒」，是屬於行部的。密教裏的行部，是專門講除了侍奉佛，侍奉上師以外還要如何去修行，如何面對面去修行就叫行部，那麼「十四根本大 戒」也就是屬於行部的戒律。最後在密教裏有瑜伽部，瑜伽部戒律的種類也是很多。瑜伽部是講求已經相應了，不只是面對面，而是心對心，也就是本尊和你合一的 種種戒律就是屬於瑜伽部。瑜伽就是相應，也可以講本尊跟你以外還有諸佛和你，還有所有的空行跟你的種種戒律，就屬於瑜伽部的戒律。我們曉得戒律學的層次， 從小乘到大乘一直到密乘也就是從五戒一直到瑜伽部戒等種種的戒律你必須要清楚，而且有次弟。每一個行者都要從五戒開始，五戒、八戒、菩薩戒，一直進入到事 戒、行戒、瑜伽戒這個層次。

    真佛宗的弟子皈依後一定要守五戒，這是所有佛教行者都應守的。小乘有了根基以後，自己想要受八關齋戒或菩薩戒者，那是你自己本身大乘菩薩的發心。至於我們 宗派屬於密教，那麼應先守二個戒，一個是事部戒，即事師法五十頌，即如何承事上師；再來就是密教十四大戒，屬行部戒。這是屬於密教最基本的二個戒，這樣大 家都可明白了戒律的層次。

    嗡嘛呢唄咪吽。 

    一九九三年三月廿二日

    蓮生活佛開示於真佛密苑

度鬼容易度人難

轉自：香港真佛報：真佛密語集


我們曉得平時要度一個人皈依佛門，是很困難的事情，有很多人對信仰宗教方面是不置可否，就是可有可無。對他們來講，宗教都是一樣的，皆是勸人做善事。其實 在佛法來講並不完全是這樣的；因為做善事是娑婆世界很多宗教的共同點，勸人為善做善事，只是宗教的一個基本點而已。再高深一點是把自己本身修成聖人，不但 是聖人還要成為天人，不但是天人還要成為菩薩，即成仙成佛。

一般來講，對宗教可有可無的人，是因為他本身在娑婆世界被環境所感染，而不會想離開娑婆世界去離苦得樂，這都是受環境所影響和受環境所包圍。

有人問，為什麼在中陰身超度法會時，一下子就可度很多靈魂往生西方極樂世界呢？娑婆世界眾生難度，為什麼一做中陰身超度法會，就可以度很多中陰身往生西方 極樂世界，而且他們也都能信佛呢？這道理在哪裏呢？其實道理很簡單，因中陰身和娑婆世界的人不同，中陰身可以講已經不受家庭限制，也不受外在環境限制，尤 其到了中陰身靈魂境界的時候，就明白無常的道理。因人死後成了中陰身，本身已成為沒有物質成份了，可以講只有精神的成份，這樣就可以不受家庭、肉身和環境 等種種的束縛，更能夠體會無常；所以在超度法會時跟他們講佛理，他們很快就能信受奉行，因知道現已是靈魂了，也知道娑婆世界是一種幻象而已，一切都會變成 空的，所以能夠體認無常，能夠真正從佛學道理裏面得到懺悔，只要一懺悔，一信受奉行就很容易接受皈依和超度，很快往生西方極樂世界。

因為娑婆世界的人，肉體成份多過於精神，貪、瞋、痴多於清淨，對於有色世界看得很重，所以沒辦法一下子就出離，而「中陰身超度法會」裏的這些中陰身，一來 懂得無常，一聽到佛法就知要出離，就能往生西方極樂世界，因不受家庭環境及肉體的束縛，即容易往生，這就是我們「中陰超度法會」殊勝的地方。

我們平時度一個人很難，但是等變成靈魂時再來度他就比較容易了。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九三年九月廿四日

蓮生活佛開示於真佛密苑

看見陰靈

轉自：香港真佛報：真佛密語集


這次在超度法會時有弟子魏思顏的母親能看見她的母親到壇來拜拜，於是就有人問：「為何有人能看見，有人不能看見，到底因緣何在？」其實能看見有三種：

第一種是我在法會所講的「凝神」。什麼是「凝神」呢？就是在定中你可以看見，亦就是在禪定之中可以看見，在夢中也可以看得見，因夢的法界和你的元神比較接近，所以在夢中和定中你都可以看得見，這是第一種看見也就是凝神才能看得見。

為什麼 每一個人凝神所看見不同呢？這是第二種看見，即有緣才看得見，魏思顏母親能看得見是因為跟她的母親有緣，是你的親人才看得見，否則看見的不是你的親人，看 見又有什麼用呢？所以是跟你有緣的你才得見，很多人看到陰靈，不是來報恩就是來報仇的，是有善緣和惡緣你才看得見，跟你完全無緣的，怎麼看也看不見，因他 不需要讓你看嘛！所以這是第二種看見。

第三種看見，是你修行已得到天眼了，不管在夢中、定中、開眼、閉眼任何時候都可看見，這是你已得到天眼、佛眼、法眼、慧眼，不管任何時候都看得見。

所以看 見有三種，第一種是凝神在定中在夢中，如魏思顏母親是凝神和有緣加起來的，大部份來講第二種有緣才看得見的，是陰靈故意顯現的，這就是緣，不是善緣就是惡 緣或是親緣。第三種是上品最高的，也就是你已修行到境界很高了，就是已得到天眼、慧眼、法眼、佛眼，這樣你就可以看得見了。

其實看 見陰靈，一般講起來也有兩種，一種是程度很高，也就是我剛講的，得到天眼、慧眼、法眼、佛眼，就可以看得見了。另一種可以看得見的是他已接近變成陰靈了， 跟鬼差不多了，就可以看得見了，像精神病犯，他本身精神已分裂了，跟鬼也差不了多少，就可以看得見。另外快要死的人已在彌留狀態，他的元神已經要掙扎出來 了，肉體快要死了，這時候他也看得見。因這時候他本身來講，是和陰靈靈體很接近了。所以這時候，將死之人也可以看得見。

因此這也可以分成兩種，一種是很高很高的境界，一種是很低很低的境界，都一樣可以看得見。

嗡嘛呢唄咪吽。

　

一九九三年九月十五日

蓮生活佛開示於真佛密苑

只有密教才有「本尊法」,才有「即身成佛」

轉自：香港真佛報：真佛密語集


有一個很簡單的問題，很多弟子都疏忽掉了，大家有沒有想到：「為什麼在密教裏才有本尊法？」在顯教裏就沒有，基督教裏也沒有人講你的本尊就是上帝，天主教 也沒有講你的本尊就是天主。所有宗教唯有密教才講本尊法，也只有密教才講「即身成佛」，沒有講「即身成佛」的就不是密教。

現在有很多法師在外面講絕對沒有「即身成佛」這回事，這些法師一定是顯教的，因為他們只講「接引成佛」，就是在臨終時佛菩薩現身來接引，即借用他力來接引，就是接引成佛。

為什麼密教講即身成佛呢？因為密教時時在觀自己就是本尊，曉得自己的本尊以後，時時都要觀想自己是本尊，所以一切言語、行為都是本尊模樣。密教也講觀空， 要把什麼觀空呢？就是要把肉體全部觀成空，變成透明體，把身體裏的血肉全部觀成空，變成透明體，把身體裏的血肉完全觀成空，包括一個毫毛都是空的。把自己 觀空以後再由本尊光明來融入你的身體，這樣自己就會轉化成為本尊。能經常這樣修練，久了以後就變成堅固，堅固以後自己就會變化為本尊，既然自己就是本尊， 就不用佛來接引，沒有佛來接引，而是自己成佛就叫「即身成佛」，這是很簡單的道理。

密教口訣就是「你就是佛」，所以產生一種自己本身就是佛的修行方法就叫「密教」。其他顯教只講臨終時西方三聖來接引，都是靠他力的。我們靠的是自力，當然我們也要感謝他力，因為這是如來教我們的密法，所以我們根本上要感謝如來所教的密法，使我們能應用自身力量去即身成佛。

大家可以很簡單想一想，顯教哪裏有講本尊法？其他宗教也沒有講本尊法，只有密教才有，也只有密教才能即身成佛，把肉體全部觀空，自己全身都轉化成本尊，這 樣的修行到非常堅固時。所謂堅固，可講是一心不亂，也可以講完全轉化、完全融入，完全變化成為本尊，這樣就可以直接進入本尊心中，直接就成佛。

在所有法當中，我認為密教的法是最偉大的，因為實在是太偉大、太崇高了，所以難免有很多人不明其理，要毀謗密教。因為是曲高和寡，不相信的人就講，哪裏有自己成為本尊就成佛的？哪有即身成佛的？

這些道理大家都要清楚，所謂密教本尊法，變化本尊都是最偉大的。

嗡嘛呢唄咪吽。

              一九九三年九月六日

            蓮生活佛開示於真佛密苑

佛珠的觀想

轉自：香港真佛報：真佛密語集


單單以唸珠來講，數唸珠在上次講還是不很多，有另外的一種儀軌，是數唸珠方面比較更深的一層。在顯教來講，唸佛就數唸珠，什麼都沒有做。但是，在密教來 講，它必須要增加非常多的觀想。這觀想有時候會產生出力量出來，這可以講，因為你有這些力量，才可以產生實際上的效應，這方面是很重要的。

上一次講拿唸珠，必須要持平在胸前，它是還有更深一層的一種規定。就是要把持唸珠的右手，觀想成為金剛杵。左手觀想成為蓮花，每一種都有觀想的。這右手觀想成為五股金剛杵，這五個手指就是五股金剛杵。左手五個手指頭就變成一朵蓮花。右手是金剛杵，左手是蓮花。

唸珠中間的一條線，要觀想成為金剛薩埵的本性。金剛薩埵的本性要怎樣觀想呢？要觀想成為一條白色的光束，中間的一條線就變成白色的光束。

佛頭又怎樣觀想呢？佛頭馬上變成七層的佛塔，觀想成為立起來的七層佛塔。唸珠佛頭所結出來的垂線，要觀想它成為一個蓮花手。

四粒紅色的珠子，要觀想它們成為四大天王。

數珠子的時候，你要觀想每一粒珠子變成你本尊的自性，也就是法性。好像阿彌陀佛，每一粒珠子都變成阿彌陀佛，你唸阿彌陀佛的心咒的時候，你要觀想阿彌陀佛的總性，它的規定是這樣的。

這些儀軌是數不清的，每一種都是觀想，拿唸珠起來的時候，右手就是金剛杵，左手是蓮花，佛頭就變成七層的佛塔，垂下來的線鬘要觀想成為蓮花手，間珠變成四大天王，每一粒珠子都要觀想成為阿彌陀佛的法性，裏面的一條線要觀想成為金剛薩埵的法性，規矩很多。

我們現在每一次唸的時候，大部份都是用大姆指去數珠子，大姆指是屬於鈎，你如果用大姆指數珠子的話，就可以把天上的佛菩薩鈎下來。其實，我們這樣做就已經好了，但是，你若要特別修法，要特別的用手指頭去撥珠子。特別的去撥珠又怎樣撥的呢？

用食指去撥是屬於息災的意思，你假如要真正有用的話，就要用食指去撥珠子。

要增益的話，用中指去撥，用中指去撥更困難。

用無名指去撥，是敬愛。

還要用尾指去撥，用尾指去撥是降伏。有鈎、息、增、懷、誅的撥法，是需要練習的。

平時我們用大姆指去撥是鈎法，息法是用食指，增法是用中指，懷法是用無名指，降伏法是用小指。

平時我們用大姆指去撥是可以了。但是，真正要做特別法的時候，為了要有效應，那你就要按照密法的儀軌，用息、增、懷、誅四指去撥珠。這是密教很多很多的儀軌中的撥珠儀軌。師尊是用左手撥珠，有些人用右手撥珠也是一樣的。

嗡。嘛呢唄咪。吽。 

開示/蓮生活佛盧勝彥

彌勒菩薩的紅冠是否只有一頂？

轉自：香港真佛報：真佛密語集


曾經有人問我：「彌勒菩薩的紅冠到底是一頂還是很多頂？」這問題暫時擱下，我們可以先談觀世音菩薩到底是一尊還是多尊，因為西藏的達賴喇嘛是觀世音菩薩的 化身，到底觀世音菩薩有多少化身，因西藏有些活佛自己也講是觀世音菩薩化身，事實上，也證明其本身是觀世音菩薩化身。我們曉得在觀世音菩薩的經典裡，提到 觀世音菩薩有三十二應化身，其實不只三十二應化身。他的化身是層層而化，應身是無數，也就是他的變化是無數的，所有菩薩都是這樣子的，也能應化很多觀世音 菩薩，應化很多文殊師利菩薩，也能應化很多的彌勒菩薩。

我們修習禪定的人本身知道，在四禪八定之中就可以有分身，好像一個人在禪定裡可以出元神，而且不只是一個元神，還可分出十二個元神，甚至再變化更多的元 神，所以一個晚上可以處理很多事情，這就是四禪八定中的分身。那麼分身也不是一個，而是有無數無數的分身，所以在全世界的一百六十萬弟子當中，很多都可以 在同一晚上，同一時間看見師尊，我們曉得道行很高的高僧，他的分身是無數，會同時出現在很多弟子面前。佛菩薩情形也是這樣，所以西藏活佛有很多人講是觀世 音菩薩分身，事實上會有很多人懷疑，怎麼有這麼多的活佛是觀世音菩薩的化身呢？主要是觀世音菩薩分身可千千萬萬甚至到億的程度，祂是層層分身的，這種化身 方法叫做「變易化身」。

我們現在就可以回到主題上了，「彌勒菩薩的紅冠只有一頂還是很多頂？」其實這也是一樣可以變化的，祂可以變化成很多頂。其實彌勒菩薩的紅冠，不會只頒發給 你後就沒有了，那是不會的，祂還是有紅冠的，祂可以賜給每一位和彌勒菩薩很接近很有緣的人，每人一頂紅冠，所以就會變成很多很多紅冠，每一人都可以戴彌勒 菩薩的紅冠，但是彌勒菩薩的紅冠自己還是保存一頂在祂自己頭上，不會因賜給你了祂就沒有紅冠了，絕對不是這樣的，所以在佛菩薩境界的事，娑婆世界的人是很 難想像得到的，用人間的想法去測度佛菩薩境界，那是不可以的，也是不對的。

我們人間以為釋迦牟尼佛及觀世音菩薩都是只有一位，假如多出一位，你就在分那一個是真的，那一個是假的，其實都是真的，沒有假的。像觀世音菩薩來講，祂的 分身是很多的，師尊今天跟一個弟子講，你是觀世音菩薩分身，跟另外一個弟子也講是觀世音菩薩分身，當兩個觀世音菩薩分身碰在一起時，就說怎麼你是觀世音菩 薩分身，而我也是，我們兩個當中一定有一個是真一個是假，其實兩個都是真的，全都是藉著觀世音菩薩靈光降到你頭上，你就要去做觀世音菩薩弘法事業，都是一 樣的。假如觀世音菩薩只有一個，那祂就度不了很多眾生了，祂能分成千千萬萬或是億萬分身去度化眾生。所以不能今天說你是觀世音菩薩分身，明天又說另一個是 觀世音菩薩分身，這樣你們兩個就起爭執，到底哪個是真？哪個是假？其實都是真的，這就叫「變易分身」。這是在佛菩薩境界才有的，所以彌勒菩薩的紅冠可以分 出無數頂，跟彌勒菩薩有緣的，就賜給一頂，問題就在這裡。

嗡。嘛呢唄咪。吽。

  

開示/蓮生活佛盧勝彥

恭錄自「真佛密語」第十冊

大圓鏡智

轉自：香港真佛報：真佛密語集
 

今天剛好有人問：「什麼是大圓鏡智？」大日如來的五智，除中央以外，分東、南、西、北，那等於是五方，中央跟四方各代表一個智，其中有一個智就叫做大圓鏡智，這是屬於五方如來的一個本身的一個智慧。五方佛可以講成是大日如來的五智的一種表徵，五種智慧的一種表徵。

什麼叫大圓鏡智？也就是說，所有一切法都是解脫法。不生、不滅、無始、無終、不增、不減、不斷、不證都叫做大圓鏡智，這個是很難解釋，很難解釋大圓鏡智的本釋。

其實，大圓鏡智講起來也等於是沒有因，無因；也沒有緣；也沒有度眾生；也沒有眾生，既然沒有眾生那也就是沒有度眾生；也沒有修；也沒有證；也沒有斷；也沒有增。這個境界叫做大圓鏡智的境界，其實，這個境界也是一種解脫的境界。

我們人活在世界上都有煩惱，但是，你要回頭想一想，我們人要經常要回頭想一想。叫你回頭想，是叫你想，像禪宗講：「父母還沒有生你以前……」要你想這個問 題，其實，想這個問題想到最後就是大圓鏡智。父母還沒有生你以前，你要經常這樣子想，叫你參父母未生之前，就是要你參。其實，這個要你參，就是大圓鏡智。 回頭，叫你回頭，就是要你尋找大圓鏡智解脫的智慧。

我常常想一個問題，你們有沒有想過？我是不曉得，這個水溝，台灣的水溝，裡面有很多那個蛐，我們以前釣魚要經常拿那個蛐去洒一洒，魚很多就會跑來。你有沒 有想到這些蛐的生死？有沒有去想過？你有沒有去想過台灣的這些螞蟻？好像有時候兩邊戰爭，螞蟻跟螞蟻互相咬，我小時候看過這個黑螞蟻、紅螞蟻互相咬，死了 一大堆，我們有沒有想過這個問題？有沒有想過螞蟻的戰爭？其實，我們只想到人類的戰爭，不會關心到螞蟻的戰爭，暗溝裡面那些蛐的生死，從來不會去想。但 是，你要想一想，人類的戰爭，在佛菩薩的眼中，就像我們人類在講那些螞蟻的戰爭是一樣的，在想那些螞蟻的戰爭是差不了多少。你回頭一想，你就完全解脫，因 為，我們人有煩惱，螞蟻豈沒有煩惱？但是，螞蟻在人的眼中，根本就沒有煩惱，你要回頭想一想，你的煩惱就可以解脫。

所謂大圓鏡智是根本沒有眾生，無眾生可度，一直到了解脫，完全一切煩惱解脫的境界，就叫做「大圓鏡智」。

所以，我經常在這樣子想──在過去父母未生你以前，根本就沒有你；那麼，你存在這世界上一段時間以後，你又沒有了，也沒有你。那麼，煩惱是什麼呢？你為何煩惱？這樣子回頭一想，很快你就解脫。

在佛菩薩的眼中，整個宇宙不過是幾個球在那邊滾而已，哪有什麼煩惱？你假如進入這一種境界裡面，你能夠常常回頭這樣子想，你就沒有什麼煩惱，也就漸漸的走進大圓鏡智佛菩薩的這種境界裡面。我這個比喻不是很好，但是，我只能夠這樣子講。

所謂大圓鏡智的境界裡面，根本也是沒有善、惡，你想一想看，整個宇宙裡面只有幾個球在那邊滾，什麼是善？什麼又是惡呢？什麼又是煩惱？什麼又是人類？什麼又是動物？其實，這些不過是一種因緣的暫時的變化

而已，在大圓鏡智裡面根本是沒有。一切法全部都是解脫法，一切煩惱根本就是沒有，都是因緣假合而生，一時的現象。到這個境界，已經就是無修、無證，沒有什麼可以證明，叫大圓鏡智。

嗡。嘛呢唄咪。吽。

開示/蓮生活佛 盧勝彥

恭錄自「真佛密語」第一冊

般若三昧無念行

2009-12-19 西雅圖雷藏寺 
<蓮生法王2009年12月19日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>
敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮同修主尊地藏王菩薩！主持上師蓮鎮上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教，堂主，各位同門，還有我們遠道而來的貴賓，還有網路上的同門，大家吉祥。
我們今天再談《六祖禪經》（即《六祖壇經》），接著上回所講的，六祖說：「用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去 自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」我稍微用白話解釋這一段六祖的說法，我們在運用智慧的 時候，是每一處都用到的，「遍一切處」，但是並沒有停留在每一個地方。這個智慧是活的，並不會停住在哪一個地方。這個眼耳鼻舌身意都是有感覺的，也就是 色、聲、香、味、觸、法，只要把你的心，原本你自己的佛性清淨了，使用你的眼、耳、鼻、舌、身、意，雖然你運用了你的眼、耳、鼻、舌、身、意，但始終沒有 被污染，沒有被混雜。你這樣子的智慧，你的佛性，來去是自由的，通用無滯，也就是說不會停滯在那裡，這個就叫做「般若三昧」，可以講是智慧本身一種很高的 境界，這種境界就叫做「自在解脫」，又名「無念行」。如果你認為，所謂無念就是什麼念頭都不要取，統統不想不思，讓念頭完全死了，這就是被法所綁住了，這 個就叫做「邊見」。什麼叫「邊見」呢？就是異端，不是佛的正見，不是如來的正見正念。如來的正見是無念。但是無念，你如果想成什麼都不想，這個就是異端。 六祖是這樣子講的。
我上回提過，所謂無念，就好像是一個小孩子去參觀畫展，畫展的畫都畫得很漂亮，有魚、有蝴蝶、有蟑螂，畫了很多的動物，也畫了很多的山啊！水啊！樹啊！有 很多很多的畫，小孩子看畫展，他沒有那個心，但是他可以感受到那個顏色，感受到那一種美，這個畫很美。他看過以後他就全部忘了。這一種行為叫做無念行。像 我們修行人看盡世界上所有的是是非非，人事上的啦！人與人之間的啦！家庭之間的啦！國家之間的啦！我們都看了，但是我們修行人沒有什麼感覺。對這些人間的 事，雖然你看了，你心有感觸，但很快你就給他解除掉。為什麼會這樣，因為這世間上本來就是這樣。家庭糾紛，人跟人之間的糾紛，國家跟國家的糾紛，政治場合 的鬥爭，人間本來就是這樣。對我們修行人來說，我們看了沒有感覺。



為什麼沒有感覺呢？因為本來就是這樣嘛！所以要說有什麼感覺，就是嘆一口氣！喔！還是這回事。一本雜誌打開來，從頭讀到完；一份報紙打開來，電視新聞你打 開來，還不是都是一樣的，全部都是財色名食睡，都是一樣的東西。新聞一看，你看算命的算什麼，妻、財、子、祿、官司，學業，大部分都是這些東西，逃不脫這 些東西的。在我們修行人看得多了，就覺得很平淡，沒什麼，你覺得沒什麼，就是無念行。有人說，你覺得有什麼，就是被綁。那乾脆什麼都不想！六祖講，這樣也 不對。你什麼都不想，那你不是石頭嗎？好好一個人怎麼變成石頭，那乾脆把你打昏算了，把你頭敲昏了，你什麼都不知道，不醒人事，那也就是說無念。這個無念 跟六祖所講的無念是不同的。
六祖所講的無念，是你清清楚楚、明明白白。世間上的一切事，但是你自己本心不受到污染，這個才叫做無念行。我想我這樣子解釋大家都清楚。
蓮鎮上師他剛剛講所謂的佛性，人有分別，佛性沒有分別，無分別心。他是中醫師，其實中醫師是有分別心的。我以前講過，有一個老太婆帶著一個非常漂亮的 姪女去給中醫師看病，中醫師一看：「這個要全身檢查。」老太婆就跟中醫師講：「是我生病，不是我姪女生病。」中醫師就講：「那你舌頭伸出來就可以了。」
話說蓮旺上師他到了舊金山尊勝雷藏寺， 他去那裡拜梁皇寶懺，回來就跟我們講他去針灸。我覺得很奇怪，他身體很健康的樣子，細皮白肉的，又沒有什麼病，臉上又透著紅光，白裡透紅，看起來非常健 康，怎麼他會去給人家針灸呢？我就問他，這個針灸的是女的還是男的？他就不好意思了：「是女的。」我說：「好啊！再問你一句，那個女的長得怎麼樣？」蓮旺 不敢講假話，他的人很老實：「長得很漂亮！」好啦！我再問啦：「那針灸你的時候，你是穿著衣服嗎？」他就不敢講了。他說：「哎呀師尊啊，原諒我。」哇！你一個上師，堂堂的上師，很健康的，沒什麼毛病的，怎麼會突然間捲起你的喇嘛裙，給人家針灸。我說，算了吧！你這樣子講，我也要去尊勝雷藏寺。(師尊幽默說)
到底是還有分別心的，人要是沒有分別心，甚難，非常的難，真的是非常困難。每一個人都有分別心，因為有分別心，所以每一個人眼、耳、鼻、舌、身、意都被綁。以前我們雷藏寺的回信中心有一個聽電話的小姐，聲音非常好聽，每一個人聽到她的電話，都會幻想。來到雷藏寺以後看到她本人，我講了一句話：「聽聲音就好，你不要看到本人。」她本人現在在馬來西亞，她的聲音非常好聽。還是有分別心嘛！你產生幻想，那種聲音啊，一定是十六歲的，非常美的。眼睛所看到的，耳朵所聽到的，不一定相同。
這裡提到一個「觸」，非常重要，觸是身體的感覺。我覺得我們也不要談男女之間的事情，其實男女之間手去接觸，那一種感覺是不一樣的。像蓮旺上師他的皮膚是很光潔亮麗的，如果女生有他這樣子的皮膚也很不錯了啦！你站起來給大家看看。像師尊這一種臉啊，當然有一點黑斑，又有皺紋，又比較粗，因為「沙發」用了六十五年，皮也會磨壞磨破的。你用了幾年？四十五年。還那麼細啊！你有四十五歲嗎？有喔！這感覺不同的，眼睛看的就不一樣，觸的話就更不同，粗的、細的不同。
美國的豬是白色的，有時候我講說把牠拖到雷藏寺門口，矇著眼睛，大家去摸摸看，這感覺非常好。但是你把遮著眼睛的帶子拿下來一看，是一隻豬，你的感覺就不同，這是觸啊！觸覺是不同的，有分別的。
顏色、聲音、香味，提到這個香好了，你說有沒有分別？有。師尊在問事，進來一個人，師尊要閉住呼吸，問題是這個腋下的味道一出來，我的天啊！幾乎快要暈倒。所以，建議這個腋下有味道的，去買那個噴腋下的，另外師尊也有一怕，不是說完全無分別啦！就是口臭，師尊也怕。他坐在對面跟你講話，我坐在這裡都可以聞到的，那我就會退一點，沒有辦法真正無分別心，對不對，不可能的事啊！沒有辦法無分別。所以蓮寧上師有先見之明，他平時幫我安排問事的時候，他遇到口臭的會講說：「你坐在師尊面前就好，不要靠師尊太近。」蓮寧本身已經先聞到了，他還會把椅子拖遠一點。
你看香味也是有分別的，味道也是有分別的，觸也是有分別的，一切環境都是有分別的。怎麼會沒有分別呢？這個是要靠修行的功夫，無念行是修行的功夫，能 夠自在解脫。真正把你打昏了，當然是沒有分別，但是那個不是真正的道。真正的道是你在任何環境裡面，統統沒有分別，這才叫做無念行，六祖最重要的旨意就是 在這裡。不會被他感染，不會變複雜，你那一顆心還是清清白白的，這個是無念行，這個是很有智慧的，可以講是上層的境界、最高的境界。所以，在佛的眼睛看眾 生，同樣有那個佛性，沒有南北之分。你要修到這個樣子呢，你就有了悟境，就會有開悟的境界出來。如何能夠這樣子呢？就是六祖所講的，般若三昧。
蓮彥法師講謙卑。其實師尊看自己，我並沒有高尚到哪裡去。盧勝彥這三個字也是很平常的字，平常的姓，平常的名。我幫同門取名字也取很多。同門的小孩子要取名字，師尊就會幫他取。名字一取就被退回來，他說跟他的伯伯同一個字，所以就退回來。那就另外取一個，跟他的阿姨同一個字也不可以，跟他的家人同一個字都不可以。我火啦！乾脆統統都取盧勝彥好了，統統跟我同一個名字，男的就叫勝彥，女的就叫秀彥，乾脆都跟我同字算了啦！我無所謂，平等。為什麼你的名字可以讓大家用，像師尊叫蓮生，尊勝雷藏寺的住持是蓮僧上師，英國真渡雷藏寺也有一個蓮聲上師，同音。同音也不要緊。但是我給人家取名字，都是說同音也不可以，他說混亂輩分。混亂輩分也是有啦！但是我覺得不管怎麼樣，「勝彥」這兩個字大家都可以用，師尊也不會怪。「蓮生」兩個字大家也都可以用，大家都是蓮花化生，每一位真佛宗弟子都是蓮花化生。（眾鼓掌）
所以不分別，沒有什麼分別。這裡提到的完全就是不分別的。其實人的情緒是有分別的。我今天情緒很好，明天就很憂鬱了；今天很高興了，明天就很悲傷了。 人的情緒經常這樣子在循環。修行人不可以這樣子，每天都好，這個是無念行。那情緒會不會干擾人的修行？也會干擾你的身體，身體、心靈都會受干擾。



有一個小姐碰到一位她的男朋友，男朋友說：「你爸爸是不是小偷？」女朋友就覺得很生氣：「為什麼你講他是小偷呢？」她的男朋友就講：「因為你爸爸從天 上摘了兩個星星放在你的眼睛裡面，所以你的眼睛像星星一樣，非常的閃耀。」哇！他的女朋友一聽，甜言蜜語啊！馬上感覺就不同。她男朋友再講，他說：「你媽 媽是不是一個農夫呢？」「怎麼講我媽媽是一個農夫呢？」男朋友講：「為什麼把蘿蔔放在你的腿上。」那個小姐一聽就火了：「什麼，你笑我是蘿蔔腿。」一下子 說她的眼睛像星星很美，一下講她的腳像蘿蔔腿。我們聽起來是覺得一下子高興，一下子就覺得很悲傷，這就是一個情緒，就不同。
師尊也不怕人家講說：「師尊啊！ 你個子不是很高，這是缺點。」我也常常笑我的女兒佛青，我說：「佛青啊！你怎麼想當外交官啊？你個子這樣子，你知道嗎，你當了外交官你出去跟人家握手，人 家看都看不到你，你到底在哪裡？」那佛青也會笑我說：「爸爸，你的腿長得好長喔！」她也會笑我這樣子。所以這個都是分別。我覺得人不管你長得高或者長得 矮，或者你身材胖，或者你身材瘦，不管怎麼樣子，你如果有如來的智慧，你就是一個巨人。（眾鼓掌）
不要看個子矮的人，個子矮因為離地球比較近，接了地氣，他的智慧就很旺。個子高的，他離地太遠，呼吸困難。你知道嗎，你個子高的，一到了西藏那麼高的 地方，就開始頭暈，呼吸困難。因為我們個子矮，離地比較近，氣聚的比較多一點，不會呼吸困難，聽說個子高的都會得高山病，個子矮的比較不會。這是聽來的笑 話啦！
我們真正的是心一樣，每一個人的心統統都一樣，坐在這裡每一個人的心都一樣，不只是坐在這裡，所有在裡面的，在外面的，網路上的，所有的人間，所有的 眾生，他的心都是一樣的，佛性都是一樣的，要這樣子看。學佛的人要懂得，所有的眾生都是一樣的，彼此都是兄弟姐妹，四海之內皆兄弟，五百年前是一家。彼此 應該融合，不應該有傷害。
不只人跟人這樣子，人跟動物也是一樣，所有的生物也是一樣，佛看眾生，不只是人，所有一切的生物都是一樣的，這個就是六祖所講的「無念行」，就是「般 若三昧」，只有這一種思想，才能夠自由，來去自由，自在解脫，不受束縛。只有這種思想，才是不被綁的。其它任何思想都是被綁的。
佛家的思想非常卓越。像幾百年前有一個朱熹，台灣話叫做「注系」，他是很有名的理學家，他是專門講理的，所有一切無形的他統統否決掉。反正眼睛看不到 的，聽不到的，他統統都否認。所以你學道、學佛，他都否認。他在武夷山講他的理學。儒家思想演變到了朱熹的手上就變成理學了。同樣在武夷山也有一個修道的 人，叫做白玉蟾。他是道家，修道的，他有很多學生。朱熹也有很多學生。朱熹的學生看到那邊在講無形的道，也跑去偷聽，那朱熹很火，這個無形的有什麼好聽 的，無形的都是假的嘛！我們講的是理，講的是人，你們跑去聽那個道，是不對的。
有一天兩邊互相交流來往，東西文化交流互相來往。白玉蟾跟朱熹兩個就碰面了。突然間下了一陣雨，白玉蟾他有道行的，他真的是有道之士，那個雨一下來， 下到他頭上，就分開了，不淋他，只有他一個人的衣服不濕掉，其它的同學跟朱熹都淋到雨。朱熹覺得很奇怪就問他：「為什麼雨不淋你？」他說：「偶然會中 的。」「你們淋到雨也是偶然就淋到雨，我這個偶然就不淋到雨。」朱熹就開始慢慢研究道家的東西，他也有研究，只是不敢講。
所以，我們研究的是佛家的思想，是如來的智慧。是屬於非常的無上的智慧，不只是指我們這個人而已。這個人本身是假的，這世上很多事情是假的，我們人的 身體是假的，房子是假的，汽車是假的，這個錢也是假的，錢是紙印的啊！什麼東西都是假的，沒有真實的東西，只有如來的這一種無上智慧是真實的東西，這是不 得了的心靈上的一種糧食。為什麼我活到現在？我感覺到人生如夢一樣。我小孩子時候的相片，跟我年輕那種英俊瀟灑的相片，跟現在坐在這裡老法師的這種相片。 這一次我回台灣會開同學會，第一次我參加同學會，我相信每一個人都認不出我，我也認不出他們，只有自己貼名字，還可以回想四十年前的樣子，夢一場，那些過 了不可能再來，像王洛賓唱的，青春小鳥飛過去了，牠不會再飛回來，人生都是假的。
有一個乞丐在天橋跟人家要錢，有一個善心人士每次過去都丟錢給他，他是瞎子乞丐。他旁邊有一個小孩子，有一天那個善心人士說：「你是誰啊？」他說： 「這個乞丐是我爸爸。」善心人士就問他：「那他是什麼時候瞎的呢？」小孩子就講：「他早上十點到下午九點是瞎的。」這不是假的嗎？這世界上本來就是假的。 我們做善事也不要分真假，假的我們也不要把他認出是假的。有些善心人士也不一定是真的善心人士，有的也是假的善心人士。有些我們常常講，沒有錢的很喜歡裝 成富豪，真正的有錢人，他裝得很窮，其實他真正的是富豪。沒有錢的他拼命講說我是有錢，我有祖產，我有多少的田，多少地，多少房產，多少資源。都是假的。 有錢人就裝窮，你看不出他是有錢。
我們知道二次大戰的希特勒，他有一次去巡視精神醫院，他跟精神醫院裡面的病人訓話：「我是希特勒，將來就是一個偉人，要征服世界。」底下的精神病患每 一個都在笑，希特勒就問：「你們笑什麼？」他說：「我們這裡面也有好幾個希特勒，當初我們患病的時候，每一個人都像你這樣子要征服世界，我就是希特勒，我 就是怎麼樣子。」
你說誰征服了世界，現在問大家，誰征服了世界？我在《燃燈》寫了兩篇文章，一篇是寫亞歷山大帝，一篇是寫凱撒。亞歷山大帝很想征服全世界，但是他有沒有征服全世界，現在誰能征服全世界，現在誰還有那個心要征服全世界，應該要看清楚。
你看了佛家思想以後，我們看到征服全世界的說亞歷山大帝是偉人、凱撒是偉人，在師尊的眼中，芸芸眾生，不過是一滴水，最後也是落於空亡，什麼都沒有，凱撒最後也是什麼都沒有，亞歷山大帝也什麼都沒有，希特勒也什麼都沒有。
所以我們學佛的人能夠跟蓮鎮上師所講的一樣，隨緣、隨喜、隨分，就很滿足了。就很圓滿了，你碰到什麼，你就接受什麼，你守住自己的本分，你歡喜地去慈悲眾生，這個是佛本身所教導我們的。
為什麼有人退道心，師尊也不會覺得怎麼樣？蓮彥法師講的，我們真佛宗也有退道心的上師、法師、同門，都有的。師尊會反問一句話：「你到底有沒有道心？」你本來就沒有道心嘛！你哪裡有道心可退？真正有道心的不會退，你已經得了道，你怎麼還會退，真正的珍寶給你了，你哪裡會退。今天師尊有一公斤的黃金，我給了你，你會不會退還給我，沒有人退還給我。我給你黃金，你不會退還給我的。師尊給你錢了，你也不會退還給我。對不對。師尊給 你道心了，你會退還給我嗎？因為你沒有接受那個道心，你哪裡有道心可退，這樣聽得懂嗎？所以不能講退道心，因為他根本從來也沒有道心，他目標只是黃金，只 是錢，哪裡有道心。所以，所有的弘法人員，所有的上師、教授師、法師、講師、助教、同門，錢是假的，你在活的時候是可以用到；只有一個東西是真的，佛性是 真的，這個佛性才是至重至要，才是最珍貴的。
所以有人說「我退道心」。那一句話是錯誤的，他沒有道心可退，真正有道心的人不會退。這樣懂嗎？（眾鼓掌）因為他根本沒有道心嘛！師尊跟大家一樣，只是師尊在修行當中有修出證驗，（眾鼓掌）有般若在裡面，有佛性在裡面，有光明在裡面，所以師尊是一位真正的金剛上師。（眾鼓掌）
蓮鎮上師他是中醫師，他談健康，我希望我們每一個人身體都要保養健康，還有一點，心靈也要健康。心靈的健康也會影響身體的健康。我們每一天都保持快樂，活一天快樂一天，蓮彥法師講的，活一天快樂一天，天天快樂，我們都是很happy，快樂的happy monk，師尊是happy monk，天天很快樂。
我不會因為一個人，或者很多人影響我自己的情緒，不要受影響就是無念行；不要受人的一句話影響，不要受人的一個臉色影響，不要受一群人影響，不要受任何影響，叫做無念行；你可以看透他們，但是你不受影響，就叫做無念行，就叫般若三昧。嗡嘛呢唄咪吽。